"Strzepując Popiół na Buddę"
"Daleko w górach uderzono w wielki świątynny dzwon. Słyszysz jego
dźwięk wibrujący w porannym powietrzu i wszystkie myśli znikają z twego
umysłu. Nie ma niczego co byłoby tobą. Jest tylko dźwięk dzwonu wypełniający
cały wszechświat.
Przychodzi wiosna. Widzisz kwitnące kwiaty i latające wokół motyle.
Słuchasz śpiewu ptaków, wdychasz ożywcze powietrze. Twój umysł jest
samą wiosną i znika zupełnie.
Płyniesz łódką pod wodospadem Niagary. Przed tobą, wokół ciebie i w
tobie jest spadająca woda. I nagle krzyczysz: Aaaaa !
We wszystkich tych doświadczeniach to co wewnętrzne i to co zewnętrzne
stają się jednym. To jest umysł zenu.
Perwotna natura nie zna przeciwieństw. Mowa i słowa nie są potrzebne.
Gdy nie ma myślenia wszystkie rzeczy są takie jakie są. Właśnie taka
jest prawda.
A więc dlaczego używamy słów? Dlaczego została napisana ta książka?
Według medycyny wschodu, przy ciężkiej chorobie należy brać mocne lekarstwo.
Większość ludzi jest bardzo przywiązana do słów i mowy. A więc leczymy
tę chorobę lekarstwem słów i mowy.
Większość ludzi ma fałszywy pogląd na świat. Nie widzą go jaki jest,
nie widzą prawdy. Co to jest dobro i co jest zło? Kto postępuje dobrze,
a kto źle? Ludzie trzymają się swoich opini z całych sił. Ale opinie
każdego są inne. Jak możesz mówić, że twoje opinie są słuszne, zaś opinie
kogo innego nie? Oto złudzenie. Jeżeli chcesz zrozumieć prawdę, musisz
odejść od swojej sytuacji, warunków i opinii. Wtedy twój umysł będzie
"przed myśleniem". Umysł "przed myśleniem" jest
czysty. Czysty umysł nie rozróżnia pomiędzy tym co wewnętrzne i tym
co zewnętrzne. To jest właśnie takie. "Jest właśnie takie: jest
prawdą.
Pewien znakomity nauczyciel powiedział: "Jeżeli chcesz przekroczyć
tę bramę, nie daj powstać myśleniu." Znaczy to, że jeśli myślisz,
nie możesz zrozumieć zenu. Jeżeli natomiast utrzymujesz umysł "przed
myśleniem", jest to umysł zenu.
Inny mistrz zen powiedział: "Wszystko
czego uczył Budda było tylko po to, by naprawić twoje myślenie. Skoro
już wyłączyłeś myślenie, to po co ci słowa Buddy?"
Sutra Serca mówi: "Forma jest pustką,
pustka jest formą". Znaczy to: ani formą, ani pustką. Ale prawdziwe
znaczenie tego "ani formą, ani pustką" brzmi: forma jest formą,
a pustka jest pustką. Jeśli myślisz, nie zrozumiesz tych słów. Jeśli
nie myślisz, "jest właśnie tak" jest naturą Buddy.
Co jest naturą Buddy?
Daleko w górach uderzono w wielki świątynny
dzwon. Prawda jest własnie taka"
Fragment "Strzepując Popiół na Buddę"
|
